Kolik tam bylo mudrců a byli to opravdu králové?“

Každý rok o Vánocích se s nimi znovu setkáváme: tři mudrci, ne méně, ne více. Ale co o nich vlastně víme?

Kdo nebo co jsou Magoi?

Matoušova řečtina je nazývá magoi (Mt 2,1; množné číslo magos), což biblické překlady překládají jako „mudrci“ nebo „mágové“. Když se toto slovo znovu objevuje v Novém zákoně, většina překladů ho překládá jako „čaroděj“ nebo „mág“ (Sk 13,6-8). Kontrast mezi Matoušovými hledači Ježíše a falešným prorokem Bar-Ježíšem z kyperského města Pafos, „plného všelijakých podvodů a lstí“ (verš 10), by sotva mohl být překvapivější. Oba kontrastní významy slova magos se objevují v klasické řecké literatuře. Bar-Jesus a Matoušův magoi jsou platnými příklady každého z nich. Magoi je protipólem kyperského falešného ministra Bar-Ježíše, „dítěte ďáblova a nepřítele všeho, co je správné“ (verš 10). Jsou bdělejší k biblickým svitkům než židovský král Herodes a jeho znalci Tóry. Protože jsou otevření jeho hlasu, Bůh si je použije, aby zachránil svého Syna před podlým a vražedným panovníkem Herodem.

Matouš tento termín nepoužívá, ale my je nazýváme „tři králové Orientu“. Odkud pochází tento královský epiteton? Křesťanský spisovatel třetího století Tertulián (zemřel kolem roku 240 n. l.) poznamenává, že lidé z Východu považovali Mudrce „téměř“ za krále (Adversus Marcionem, 3. 13. 8),1 zatímco dvě východní nekanonická díla ze šestého století n. l., Jeskyně pokladů (Fol. 40b. Kol. 2) a Arménské evangelium o dětství (5. 10), ukazují, že byl překročen most od téměř královského k zavedenému jako takovému. Západní křesťanství (římská církev) se nepohybovalo tak rychle. Caesarius, biskup z Arles (zemřel roku 542 n. l.), pronesl kázání, v němž otevřeně předpokládal královský původ Mudrců (Kázání139). Ale teprve v desátém století se na uměleckých vyobrazeních začaly objevovat koruny na jejich hlavách.2

Existuje domněnka, že k tomu mohl přispět Izajáš a starověký žalmista: žalmistův popis králů pocházejících z východních oblastí a zmínka proroka Izajáše o východních vládcích nesoucích zlato a kadidlo společně slouží jako biblická podpora rozvíjející se tradice. Pro žalmistu přinášejí králové dary královskému synovi (Ž 72,1.10.11); pro Izajáše jsou jejich bohatstvím dary, které jsou předkládány, když se Boží sláva zjevuje jeho lidu (Iz 60,3.6).

Výklady královské moci, i když se odvolávají na biblické texty, nejsou nutně biblicky potvrzeny. Matouš 2,11 není potvrzen jako naplnění proroctví v Izajášovi 60,6 jen proto, že oba tyto verše zmiňují zlato a kadidlo. Klíčovým prvkem při určování takového naplnění proroctví je to, jak novozákonní autor používá starozákonní materiál.

Matouš, který hojně cituje ze Starého zákona, nemá k žádné biblické pasáži vztahující se na mudrce co říci. To je obzvláště poučné, protože tolik jeho starozákonních citátů se zaměřuje na příběh o Narození Páně. Matouš se vyjadřuje výslovně: Ježíšovo oznámení o narození (Mt 1,22.23) je naplněním Izaiášovy předpovědi o panenském početí (Iz 7,14). Josefův příchod z Egypta poté, co ho tam Bůh poslal, aby zachoval Ježíšův život (Mt 2,13-15), je naplněním Ozeášovy předpovědi, že Bůh povolá svého syna z Egypta (Ozeáš 11,1). Zoufalý pláč Ráchel nad svými dětmi (Jer 31,15) se naplňuje v nářku židovských matek poté, co Herodes vyvraždí všechny kojence a batolata mladší dvou let, aby se ujistil, že se zbaví narozeného Dítěte, židovského krále (Mt 2,17.18).

Matoušovo mlčení o jakémkoli prediktivním významu či prorocké realizaci vůči Izajášovi 60 nebo Žalmu 72 je výmluvné a Žalm 72 a Izajáš 60 jsou ve vztahu k činnosti a královské identitě Matoušova magoi důvodně odmítány jako neoprávněný import biblických informací.

Přijmeme-li Matoušovo pravidelné přiznávání společenského postavení – centurion (Mt 8,5; 27,54), voják (Mt 8,9; 27,27), kněz (Mt 21:15), zákoník (Mt 2,4; 8,19), farizeus (Mt 3,7; 12,2), místodržící (10,18; 27,2), král (2,1.3.9) – měli bychom být ochotni učinit totéž s magoi (verše 1, 7.16). Jak již bylo řečeno, termín signalizuje vzdělané lidi pracující jako vykladači snů nebo státní poradci: jedná se o mudrce, nikoli o krále.

Tři muži nebo tři dary

Raný křesťanský teolog Origenes (zemřel roku 253 n. l.) je první, o kom je známo, že mudrci byli tři (Holikies o Genesis a Exodus 14), ačkoli rozsah jejich počtu se pohybuje od pouhých dvou až po dvanáct.3 Napomohlo tomu několik kázání papeže Lva I. o mudrcích (Kázání 31, 33, 34, 36), shoda na jejich počtu se nakonec přizpůsobila počtu jejich darů. Stejně jako u postavení, i u Matouše záleželo na počtu – dva muži posedlí démony (Mt 8,28), 12 učedníků (Mt 10,1; 11,1), dva slepci (Mt 9,27), 4000 mužů (Mt 15,38). Nikdy však nepovažoval za nutné uvést počet Mudrců. Také ví o jménech – jeho rodokmen v 1. kapitole je dostatečným svědectvím, včetně Marie, Josefa a Emanuela.

Nemá však být spojován s žádným jmenováním Mudrců, které tradice nadhodila: Z jedné syrské legendy (Jeskyně pokladů, fol. 40b. Sbírka): Hormizdadh, Izgarad, Perozadh. 2); Tanisuram, Maliko a Zesesba z etiopského příběhu (Početí a narození Panny Marie 17); Ator, Sator a Petatoras;4 Henoch, Melchizedech a Eliáš sestoupili z nebe, aby navštívili Ježíška;5 Bithisarea, Melchior a Gathaspa z řeckého díla z pátého století přeloženého do latiny v osmém století (Excerpta Latina Barbari, 51b, 25); nebo nakonec díky arménskému evangeliu o dětství ze šestého století triumfální trojice Melchior, Gaspar a Baltazar.

Důležitá věc

Matouš se méně zabýval jmény, čísly a postavením. Jedna věc však byla podstatná. Hlavní a nejdůležitější byl jeho příběh o Ježíši a o spáse, kterou přináší. Jak Josefovi nařizuje nebeský posel, Maria se nemá nechat odstranit: „Ona porodí syna a ty mu dáš jméno Ježíš, protože on vysvobodí svůj lid z hříchů“ (Mt 1,21). Jména a čísla, postavení a rasa zaměstnávají mysl lidí, kteří se zajímají o Ježíšův příběh. Mezi čtrnáctým a patnáctým stoletím vstoupil do příběhu černošský magos, snad proto, že někdo chtěl zdůraznit jeho univerzální význam. Ironií osudu se připojil ke třem mužům s bílými evropskými rysy, což je geografická hádanka, která vážně zpochybňuje jejich biblický původ.

Ale překrucování vzhledu tak či onak, ať už jemně rasistické, nebo vznešeně globalistické, nebylo ani v nejmenším Matoušovou starostí. Vousatí nebo hladce oholení, starobylí nebo mladiství, bílí nebo černí, to nejsou prvky jeho příběhu. Jeho apatie ohledně těchto otázek naznačuje cíl vyprávění, jehož středobodem není rasa nebo estetika, ale proměna lidí, jakmile se jim dostane výsady setkat se s Ježíšem. Bez ohledu na rasu, věk, postavu nebo barvu pleti se ženě z Kanaánu (Mt 15,22), muži z Kyrény (Mt 27,32) a magoi z Východu dostává požehnání, na němž záleží, protože se dostanou k Ježíši, kterého Matouš ukazuje jako naději Izraele a Mesiáše věků, královského syna Davidova, který je potomkem otce Abraháma (Mt 1,1).

Způsob jejich cesty není pro Matouše o nic důležitější než barva jejich kůže: mohli jít pěšky 28 až 37 kilometrů denně; nebo, jak se uvádí na pohlednicích a ve filmech, mohli jet na velbloudech a urazit až 150 kilometrů denně. Datem jejich příchodu mohl, ale nemusel být 6. leden, který se v mnoha latinskoamerických domácnostech a na mnoha místech po celém světě slaví jako den, kdy děti dostávají dary, día de los Reyes Magos (Den králů Tří králů). Nemáme o tom žádné doklady. Výpočet tohoto data závisí na jiné pouhé tradici, na skutečném dni Ježíšova narození, 25. prosinci – ani pro něj nemáme žádnou potvrzující dokumentaci.

Protože tolik z příběhu mágů, kterým říkáme Magi, zůstává nezdokumentováno, detaily, které jsou v něm obsaženy, nabývají přesvědčivé síly: nejsou nám uvedena jejich jména, jejich počet ani datum jejich příchodu. Víme však, odkud přišli – byli to pohané z Východu (Mt 2,1); víme, kam přišli – na místo, kde bylo dítě (verš 9); víme, proč přišli – přišli se poklonit Králi (verš 2). A toto poznání je pro mě dostatečně globální i osobní, abych ho zpracoval.

Vím, odkud jsem? Vím, kam jdu? Jsem v souladu s moudrostí a oddaností oněch dávných východních mudrců? A jsem na cestě k uctívání Krále?“

Carlos Olivares je profesorem teologie na adventistické univerzitě v Brazílii v Jižní Americe. Tento příběh je přetištěn z www.adventistreview.org. Přístup 18. prosince 2018.

.