Historismus

HegelovskáEdit

G. W. F. Hegel (1770-1831)

Hegel považoval uskutečnění lidské svobody za konečný cíl dějin, kterého lze dosáhnout pouze vytvořením dokonalého státu. A k tomuto progresivnímu vývoji dějin by došlo pouze dialektickým procesem: konkrétně napětím mezi účelem lidstva (svobodou), postavením, v němž se lidstvo aktuálně nachází, a snahou lidstva ohnout současný svět do souladu se svou přirozeností. Protože si však lidé často nejsou vědomi cíle lidstva i dějin, je proces dosažení svobody nutně procesem sebepoznání. Hegel také viděl, že pokrok ke svobodě je veden „duchem“ (Geist), zdánlivě nadpřirozenou silou, která řídí veškeré lidské jednání a interakce. Hegel však jasně říká, že duch je pouhou abstrakcí a vzniká pouze „činností konečných činitelů“. Hegelovy určující síly dějin tedy nemusí mít metafyzickou povahu, přestože mnozí Hegelovi odpůrci a interpreti chápali Hegelovu filozofii dějin jako metafyzický a deterministický pohled na dějiny. Například Karl Popper ve své knize Bída historismu interpretoval Hegelovu filozofii dějin jako metafyzickou a deterministickou a označil ji jako historismus.

Hegelův historismus také předpokládá, že jakákoli lidská společnost a všechny lidské činnosti, jako je věda, umění nebo filozofie, jsou definovány svými dějinami. V důsledku toho lze jejich podstatu hledat pouze prostřednictvím pochopení zmíněných dějin. Dějiny jakéhokoli takového lidského snažení navíc nejen pokračují, ale také reagují na to, co bylo předtím; to je zdrojem Hegelova slavného dialektického učení, které se obvykle shrnuje pod heslem „teze, antiteze a syntéza“. (Hegel tyto termíny nepoužíval, ačkoli Johann Fichte ano.) Přímo to vystihuje Hegelův slavný aforismus: „Filosofie jsou dějiny filosofie.“

Hegelův postoj se snad nejlépe osvětlí, když se postaví proti atomistickému a redukcionistickému názoru, že lidské společnosti a společenské aktivity se samy definují ad hoc na základě součtu desítek interakcí. Dalším kontrastním modelem je přetrvávající metafora společenské smlouvy. Hegel považuje vztahy mezi jednotlivci a společnostmi za organické, nikoli atomické: i jejich společenský diskurz je zprostředkován jazykem a jazyk je založen na etymologii a jedinečném charakteru. Uchovává tak kulturu minulosti v tisících polozapomenutých metafor. Chcete-li pochopit, proč je člověk takový, jaký je, musíte zkoumat tohoto člověka v jeho společnosti: a chcete-li pochopit tuto společnost, musíte porozumět její historii a silám, které ji ovlivnily. Zeitgeist, „duch doby“, je konkrétním ztělesněním nejdůležitějších faktorů, které v dané době působí v lidských dějinách. To kontrastuje s teleologickými teoriemi činnosti, které předpokládají, že určujícím faktorem činnosti je cíl, a také s těmi, kdo věří v názor tabula rasa neboli prázdná deska, takže jednotlivci jsou určováni svými interakcemi.

Tyto myšlenky lze interpretovat různě. Praví hegeliáni, kteří vycházeli z Hegelových názorů o organičnosti a historicky determinované povaze lidských společností, interpretovali Hegelův historismus jako zdůvodnění jedinečného osudu národních skupin a významu stability a institucí. Hegelovo pojetí lidských společností jako entit větších než jednotlivci, kteří je tvoří, ovlivnilo romantický nacionalismus devatenáctého století a jeho excesy století dvacátého. Mladohegelovci naopak interpretovali Hegelovy myšlenky o společnostech ovlivněných sociálními konflikty pro doktrínu společenského pokroku a pokoušeli se s těmito silami manipulovat, aby způsobili různé výsledky. Jednou z vlivnějších reakcí na tuto část Hegelova myšlení je doktrína Karla Marxe o „historické nevyhnutelnosti“ a historickém materialismu. Významné je, že teorie odcizení Karla Marxe tvrdí, že kapitalismus narušuje tradiční vztahy mezi dělníky a jejich prací.

Hegelův historismus souvisí s jeho myšlenkami o prostředcích pokroku lidských společností, konkrétně s dialektikou a jeho pojetím logiky jako reprezentace vnitřní podstatné povahy skutečnosti. Hegel tuto změnu přičítá „moderní“ potřebě interakce se světem, zatímco antičtí filosofové byli uzavření do sebe a středověcí filosofové byli mniši. Ve svých Dějinách filosofie Hegel píše:

V moderní době jsou věci zcela jiné; nyní již nevidíme filosofující jedince, kteří by tvořili třídu sami o sobě. S dnešní dobou zmizel veškerý rozdíl; filosofové nejsou mniši, neboť je zpravidla nacházíme ve spojení se světem, podílejí se s ostatními na nějaké společné práci nebo povolání. Nežijí samostatně, ale ve vztahu občanů, případně zastávají veřejné úřady a podílejí se na životě státu. Jistě mohou být soukromými osobami, ale pokud tomu tak je, jejich postavení jako takové je nijak neizoluje od jejich dalších vztahů. Jsou zapojeni do současných poměrů, do světa a jeho fungování a pokroku. Jejich filosofie je tedy jen tak mimochodem, jakýmsi přepychem a zbytečností. Tento rozdíl je ve skutečnosti třeba hledat ve způsobu, jakým se vnější podmínky utvářely po vybudování vnitřního světa náboženství. V moderní době, totiž v důsledku smíření světového principu se sebou samým, je vnější svět v klidu, je uveden do pořádku – světské vztahy, poměry, způsoby života se konstituovaly a uspořádaly způsobem, který odpovídá přirozenosti a je racionální. Vidíme univerzální, srozumitelnou souvislost a s ní i individualita, která rovněž nabývá jiného charakteru a povahy, neboť již není plastickou individualitou starověku. Toto spojení má takovou sílu, že každá individualita je pod jeho nadvládou, a přesto si zároveň může vybudovat vnitřní svět.

Tento názor, že zapletení do společnosti vytváří nerozlučné pouto s výrazem, by se stal vlivnou otázkou ve filosofii, totiž požadavky na individualitu. Uvažovali by o ní přímo Nietzsche, John Dewey a Michel Foucault, stejně jako v dílech mnoha umělců a autorů. Na Hegelovu výzvu se objevily různé reakce. Období romantismu zdůrazňovalo schopnost individuálního génia překračovat čas a místo a využívat materiály ze svého dědictví k vytváření děl, která se vymykají determinaci. Moderna by prosazovala verze Johna Locka o nekonečné tvárnosti lidského zvířete. Poststrukturalismus by tvrdil, že vzhledem k tomu, že historie není přítomností, ale pouze obrazem historie, že zatímco jednotlivá epocha nebo mocenská struktura by mohla zdůrazňovat určitou historii, rozpory uvnitř historie by bránily samotným cílům, k jejichž prosazení byla historie konstruována.

AntropologickáEdit

V kontextu antropologie a dalších věd, které studují minulost, má historismus jiný význam. Historický partikularismus je spojován s dílem Franze Boase. Jeho teorie využívala difuzionistickou koncepci, podle níž existovalo několik „kolébek civilizace“, které se rozrůstaly směrem ven, a spojila ji s myšlenkou, že společnosti se přizpůsobují svým podmínkám. Škola historismu vznikla jako reakce na unilineární teorie, podle nichž společenský vývoj představoval adaptivní zdatnost, a proto existoval v kontinuu. Zatímco tyto teorie zastával Charles Darwin a mnozí jeho žáci, jejich aplikace uplatněná v sociálním darwinismu a obecné evoluci charakterizovaná v teoriích Herberta Spencera a Leslieho Whitea, historismus nebyl ani proti selekci, ani proti evoluci, protože Darwin se nikdy nepokusil ani nenabídl vysvětlení kulturní evoluce. Napadal však představu, že existuje jedno normativní spektrum vývoje, a místo toho zdůrazňoval, jak místní podmínky vytvoří adaptace na místní prostředí. Julian Steward vyvracel životaschopnost globálně a univerzálně platných adaptačních norem a navrhoval, aby se kultura adaptivně zdokonalovala v reakci na zvláštnosti místního prostředí, kulturní ekologie, prostřednictvím specifické evoluce. Co bylo adaptivní pro jeden region, nemusí být adaptivní pro jiný. Tento závěr podobně převzaly moderní formy biologické evoluční teorie.

Primární metodou historismu byla empirie, totiž že existuje tolik potřebných vstupů do společnosti nebo události, že pouze zdůrazněním dostupných údajů lze určit teorii zdroje. Podle tohoto názoru jsou velké teorie nedokazatelné a místo toho by intenzivní terénní práce určila nejpravděpodobnější vysvětlení a dějiny kultury, a proto se nazývá „historismus“.

Tento názor by přinesl širokou škálu definic toho, co přesně tvoří kulturu a dějiny, ale v každém případě jediným prostředkem vysvětlení byly historické zvláštnosti samotné kultury.

Nový historismusUpravit