Caesaropapismus

Tento termín vyjadřuje pojetí vlády, v němž se spojuje nejvyšší královská a církevní moc v jednom světském vládci. Ačkoli samotný termín je novějším výmyslem, pojem je velmi starý a vztahoval se zejména na druh vlády, kterou vykonával císař v Konstantinopoli. Důvod vzniku tohoto druhu vlády spočíval v představě římského císaře, že se jako nejvyšší hlava christianizované římské říše musí postarat o všechny záležitosti, které se jí týkají. Křesťanství propůjčilo římské říši velkou sílu soudržnosti a dalo jí sílu, která spojovala různé nesourodé prvky dohromady. Tato úvaha spolu se zvláštními funkcemi, které měli kněží v křesťanském společenství, vysvětluje snahu císařů od 4. století kontrolovat křesťanské politické tělo tím, že svým poddaným ordinovali víru a jmenovali a odvolávali vyšší církevní hodnostáře, zejména patriarchy a biskupy.

Caesaropapismus nebyl v podstatě ničím jiným než transplantací funkce starořímského císaře jako pontifex maximus na křesťanského římského císaře. Základní myšlenka, z níž caesaropapismus vycházel, spočívala v tom, že císař jako Bohem ustanovený místodržící božství na zemi, tedy pantokrator, byl autokrálem, který se jako jediný považoval za povolaného zajistit jednotu, mír a pořádek v křesťanské říši. Tak jako v nebeském řádu spojovala veškerou moc pouze jedna bytost, tak i v pozemském řádu měl být pouze jeden panovník.

Přestože známky césaropapismu byly v průběhu 5. století stále zřetelnější, do sféry praktické politiky vstoupil v henoticonu císaře Zenona (482), v němž jednostranně a bez ohledu na chalcedonský koncil ordinoval víru svým poddaným; zároveň zahájil císařské jmenování a odvolávání prelátů. Caesaropapismus dosáhl svého vrcholu za vlády justiniána i. (527-565), který prodchnut ideou monarchie jednal ve všech ohledech jako král a kněz. V jeho době se skutečně dalo říci, že existoval „jeden stát, jeden zákon, jedna církev“.

Caesaropapismus zůstal s obměnami vládním principem Byzance po celé tisíciletí její existence. Rozkol mezi papežstvím a Konstantinopolí byl do značné míry způsoben césaropapistickou formou císařské vlády. Bylo zřejmé, že papežství jako strážce křesťanské ideje vlády se s tímto stavem věcí nemůže smířit. Ačkoli v západoevropském středověku byl césaropapismus sotva doktrinálně možný, byzantská značka césaropapismu pokračovala v carském Rusku: důkazy césaropapismu bylo možné objevit i u protestantských knížat, když se začalo uplatňovat cuius regio, eius religio. Podobné postřehy lze učinit i o josefinismu, febronianismu a částečně také o galikanismu, kde byla přijata zásada, že panovník má jus maiestatis circa sacra.

Bibliografie: k. jÄntere, Die römische Weltreichsidee, tr. i. hollo (Turku 1936). v. martin, Les Origines du gallicanisme, 2 v. (Paris 1939). h. berkhof, Kirche und Kaiser (Curych 1947). j. gaudemet, L’Église dans l’empire Romain (Paříž 1958). o. treitinger, Die oströmische Kaiser-und Reichsidee (2. vyd. Darmstadt 1956). h. K. K., Křesťanství v říši římské. raab, Lexikon für Theologie und Kirche, ed. j. hofer a k. rahner, 10 v. (2., nové vyd. Freiburg 1957-65) 6:289-295. h. rahner, Kirche und Staat im frühen Christentum (München 1961).

.