ARIANRHOD, MĚSÍČNÍ BOHYNĚ STŘÍBRNÉHO KOLA

Arianrhod je keltská bohyně měsíce, hvězd a oblohy. Byla známa i pod jinými jmény, například Margawse nebo Morgause, a pod tituly jako bohyně porodu, magie, spravedlnosti a noci. Ve Walesu získává Arianrhod i další přívlastky, když se stává bohyní kola roku a bohyní úplňku, osudu, plodnosti, smrti a reinkarnace. Mimořádně důležitá je skutečnost, že Arianrhod je také Bohyní ženské síly, nedílnou součástí Božského ženství.

Legenda vypráví, že Arianrhod byla nejmocnější ze všech dětí, které se narodily velké bohyni matce Doně a jejímu choti Belimu; a že byla nesmírně krásná, s velmi bledou pletí. Také se věřilo, že byla sestrou i manželkou Gwydiona a matkou dvojčat: Llew, bůh Slunce, a Dylan, bůh moře.

Arianrhod byla také bohyní mágů a většina lidí ji považovala také za bohyni dívek, která žila podobným způsobem jako řecké bohyně Artemis a Athéna; byla obklopena pouze ženami. Ve skutečnosti však Arianrhod žila mnohem divočejším a svobodnějším životem, často si sexuálně užívala a měla výraznou zálibu v mořských mužích. Arianrhodinými symboly jsou kotel a bílá prasnice. Kotel byl v předkřesťanském pohanském světě důležitým symbolem ženské moci, zatímco bílá prasnice naznačuje, že měla silné spojení s podsvětím. Arianrhod je také považována za silně spojenou s mořem.

V irské tradici existovalo proroctví, podle něhož se bohyně mezi nimi projevovala jako tkadlena. Arianrhod má dokonalé vlastnosti potřebné k tomu, aby se touto tkadlenou stala. Má velkou sílu a nezávislost a tyto vlastnosti by byly nesmírně důležité pro toho, kdo by se v této roli skutečně projevil. Je-li Arianrhod skutečně onou tkadlenou, pak by ji bylo možné přirovnat k řeckým sudičkám nebo k Nornám či Disirám severského a teutonského panteonu. Domněnka, že Arianrhod by snad mohla být onou tkadlenou, sleduje nit, která spojuje mnoho různých kultur, a je dobře známo, že tyto tkadleny mají snad největší moc ze všech, protože při tkaní řídí životy lidí i bohů.

Jméno Arianrhod znamená „Stříbrné kolo“ nebo „Stříbrný kruh“, kteréžto jméno poukazuje na její roli bohyně úplňku a na její roli Matky v typické velšské trojici bohyň. Byla také známa jako „panenská bílá bohyně zrození, zasvěcení, smrti a znovuzrození“ a „stříbrné kolo, které sestupuje do moře“. Její palác neboli spirálovitá věž na obloze je známá jako Caer Arianrhod neboli „Hrad stříbrného kola“, ačkoli pro některé může být známější jako polární záře neboli Mléčná dráha, jejíž souhvězdí bylo také spojováno s bohyní Ariadnou, Arianrhodiným řeckým protějškem.

Arianrhod byla Paní Caer Sidi, nadpozemské věže zasvěcení. Když lidé zemřeli, byli odvedeni do Caer Sidi, kde trávili čas, který měli mezi svými inkarnacemi. Říkalo se, že právě v Caer Sidi se básníci učili moudrosti hvězd. Když válečníci zemřeli v bitvě, bylo Arianrhodinou úlohou shromáždit jejich duše, naložit je na svou loď, známou jako Veslové kolo, a pak je dopravit do Emanie, která byla také známá jako Měsíční země. Když pak konečně dorazili do Měsíční země, Arianrhod zasvětila duše z jiného světa do jejich nového života v Caer Sidi.

Arianrhod také zastává roli Matky ve velšské trojici bohyň, v níž je Blodeuwedd Pannou a Cerridwen Krkavicí. Právě Arianrhodina tvář se také objevila jako jedna z tváří Matky bohyně, kterou uctívalo Sesterstvo devíti v Avalonu.

Arianrhod hraje hlavní roli v příběhu známém jako Math, syn Mathonwy, který se objevuje ve velšské sbírce příběhů známé jako Mabinogion. Ačkoli Mabinogion vznikl mezi druhou polovinou 11. století a koncem 13. století n. l., teprve v roce 1849 přeložila lady Charlotte Guestová Červenou knihu z Hergestu (asi 1400) do angličtiny. Červená kniha Hergesova je rukopis, který obsahuje čtyři hlavní oddíly, jež tvoří hlavní část Maginogionu, a také jedenáct anonymních příběhů, které jsou zřejmě převzaty z velšské mytologie a folklóru a zabývají se především artušovskou legendou.

Název Mabinogion převzala lady Guestová podle závěrečného verše v každém ze čtyř hlavních oddílů díla, který zní: „Mabinogion je dílo, které se skládá ze čtyř hlavních částí: „Zde končí první větev Mabinogionu“, nebo „Druhá větev“, nebo „Třetí“, a pak dále přes „Čtvrtou“. Math the Son of Mathonwy tvoří Čtvrtou větev Mabinogionu a obsahuje v ní příběh týkající se bohyně Arianrhod a také pokračování tohoto příběhu, pojednávající o bohyni s květinovou tváří Blodeuwedd. V Mabinogionu byla Arianrhod považována za dceru bohyně Dony, sestru Gwydiona a neteř kouzelníka Matha. Příběhy však často nejsou tím, čím se zdají být na povrchu, a někdy může být nutné, abyste se podívali mnohem hlouběji, chcete-li odhalit pravdu.

V Mabinogionské verzi tohoto mýtu byl Math králem mágů, který v rámci zachování tohoto královského titulu musel mít nohy položené v klíně dívky (panny), kdykoli nebyl zapojen do boje. Krásná a půvabná Goewin byla Mathovou nohsledkou a jako taková byla zdrojem jeho svrchovanosti i moci.

Jednoho dne Arianrhodův bratr Gwydion přišel k jejich mladšímu bratrovi Gilvaethwymu, který vypadal velmi sklíčeně. Když se Gwydion zeptal, proč se mu bratr tak jeví, Gilvaethwy se mu svěřil a řekl mu o své touze po dívce Goewin. Goewin však byla podnožkou jejich strýce a jako taková byla neustále po strýcově boku, což Gilvaethwymu znemožňovalo, aby s ní byl někdy sám. Neexistoval jiný způsob, jak by Gilvaethwy mohl být s Goewin o samotě, aby jí mohl říct o svých citech, než že Math půjde do války. Gilvaethwymu se nelíbilo ani pomyšlení, že Goewin bude i nadále Mathovou podržtaškou a zůstane tak navždy pannou. Vůbec ne dobře.

Poté se Gwydionovi podařilo pomocí podvodu, lží a magického kouzla vyvolat válku, do které Math odešel a nechal Goewin za sebou, čekající v Caer Dathyl na jeho návrat. Gilvaethwy s lehkým pocitem samolibosti dobře věděl, že Gwydion vytvořil dokonalou lest, když pomocí magie vyvolal válku, a tím mu poskytl čas, který potřeboval, aby si Goewin uvědomila, jak velká je jeho láska k ní.

Když Math odešel do války, došlo k velké bitvě, a to, co začalo jako lež a magické kouzlo, skončilo jako krvavá lázeň. V té válce bylo zabito mnoho hodných mužů a mezi nimi i král Pryderi, syn smrtelného krále Pwylla, a bohyně Rhiannon.

Když Math odešel bojovat do války, Gilvaethwy se vydala přímo do Mathova hradu. Pak se posadil přesně tam, kde Math sedával vždy, když jeho nohy spočívaly v klíně krásné Goewin. Zcela neurvale Gilvaethwy přikázal všem na dvoře, aby ho rychle opustili, kromě panny Goewin, kterou přinutil, aby tam s ním zůstala, zcela proti její vůli. Právě tam, na Mathově pohovce, Gilvaethwy dívku Goewin znásilnil, a když dokončil, co začal, nechal dívku Goewin dívkou.

Když Goewin ztratila své panenství, nemohla již působit jako Mathova opora, neboť to bylo její panenství, které jí dalo možnost udělit Mathovi svrchovanost jeho kralování a příbuzenství s jeho zemí.

Když bitva skončila a král Pryderi byl pohřben, Math se vrátil do Caer Dathyl a hned se ptal, kde by mohla být panna Goewin. Tehdy se před ním objevila Goewin a se slzami stékajícími po tvářích Mathovi vysvětlila, že už nemůže působit jako jeho podnožka, protože ji o panenství proti její vůli připravil jeho synovec Gilvaethwy, a to díky intrikám a zradě Gilvaethwyho bratra Gwydiona.

Krátce nato Math zjistil, že válka byla ve skutečnosti vyvolána jedním z Gwydionových kouzel a že válka, která byla, byla válkou, která nikdy neměla být. Mathovi bylo nadmíru jasné, že Gwydion vytvořil válku, aby Gilvaethwy mohl být sám s Goewinem. Avšak místo toho, aby se Gilvaethwy choval jako zamilovaný gentleman, jednal brutálně a způsob, jakým dal najevo svou lásku, bylo násilné znásilnění Goewin.

Math měl o Goewin hluboké obavy, nejen proto, že byla zdrojem jeho moci a jeho svrchovanosti, ale také proto, že mu byla nesmírně drahá. Math, zjevně rozrušený tím, co se právě dozvěděl, řekl Goewin, že jí vynahradí vše, co se jí stalo, a v rámci této kompenzace si vezme její ruku za ženu. Pak pokračoval tím, že jí řekl, že jí dá všechno, co mu náleží.

Obrovský rozsah všeho, co se stalo, se Mathovi náhle zjevil jako jasně zářící světlo a v té chvíli mu bylo jasné, že to byl Gwydion, kdo celou lest zosnoval. Nejenže Gwydion použil svou magii k vyvolání války, ale byl také zodpovědný za smrt několika set mužů, mezi nimiž byl i urozený král Pryderi. Muži, kteří ve válce zemřeli, tak neučinili ze cti, ani z chrabrosti. Spíše přišli o život jen kvůli sobeckému spiknutí, jehož cílem bylo odstranit Matha z jeho podnože, a poskytnout tak Gilvaethwymu příležitost, kterou potřeboval, aby mohl zprznit dívku Goewin. Tato událost způsobila Mathovi i další problémy, protože potřeboval najít dívku, která by mu dělala oporou.

Když Math Gwydiona a Gilvaethwyho konečně dostihl, oznámil jim, že budou potrestáni. Netrestal je za to, že způsobili válku, za což trest očekávali. Spíše byli potrestáni za to, jak ublížili Goewinovi.

Na začátek jejich trestu vzal Matyáš svou kouzelnou hůlku a udeřil s ní Gilvaethwyho i Gwydiona, čímž je proměnil ve spářený jelení pár. Pak jim řekl, aby se vydali do světa a chovali se stejně jako zvířata, jimiž se stali. Pak dodal, že až uplyne celý rok, mají se za ním vrátit do Caer Dathyl.

Když se Gilvaethwy a Gwydion po jednom otočení Kola roku vrátili, nebyli to oni dva, kdo se vrátili. Spíše byli ve skutečnosti tři. Math je sešel dolů přivítat a snadno si všiml, že tam s nimi stojí mladá plavovláska. Řekl jim, že si to srnče vezme a že ho pokřtí a dá mu jméno Hydwn.

Potom Mat vytáhl svou kouzelnou hůlku a ještě jednou se každého z nich dotkl. Když se jich však dotkl podruhé, neproměnili se zpět v lidi. Místo toho se proměnili ve spářený pár divokých prasat. Math jim znovu řekl, aby se vydali do světa a žili stejným způsobem jako divoká prasata a aby se k němu pak vrátili po jednom úplném otočení Kola roku.

Když se po dalším roce vrátili do Caer Dathyl, objevil se s nimi silný mladý divoký vepř. Math udeřil mladého vepře svou kouzelnou hůlkou a před ním stál krásný, světlý, kaštanový mladík. Math opět oznámil svým synovcům, že si mladíka vezme a pokřtí ho, čímž mu dá jméno Hychdwn.

Math se pak dotkl synovců svou kouzelnou hůlkou. Gilvaethwy i Gwydion uvěřili, že jejich trest konečně skončí. To se však nestalo. Místo toho, když se Math každého z nich znovu dotkl svou kouzelnou hůlkou, byli tentokrát proměněni ve spářený pár vlků, a když se po roce konečně vrátili do Caer Dathyl, objevilo se s nimi mladé vlče. Stejně jako předtím Math řekl, že si to mládě vezme, aby ho mohl pokřtít, a že mu dává jméno Bleiddwn.

Tentokrát však, když Math udeřil Gwydiona a Gilvaethwyho svou kouzelnou hůlkou, každému z nich se vrátila jeho přirozená podoba. Pak Math oběma řekl, že byli skutečně potrestáni za zneuctění paní Goewin, neboť když zneuctili ji, zneuctili i jeho.

Poté, co Math Gwydiona a Gilvaethwyho chvíli pozoroval, jim oznámil, že vidí, že v sobě konečně získali určitý klid, a právě proto jim také věnuje své přátelství, a tato stará dobrá chlapecká forma přátelství dále rostla.

Když bylo vše řečeno a učiněno, Math se jich obou zeptal, koho by navrhovali za svého nového podnožníka. Téměř okamžitě se zdálo, že slova vylétla z Gwydionových úst, protože zcela rozhodně řekl, že jeho sestra Arianrhod, která byla Donovou dcerou a Mathovou neteří, by byla pro tuto roli ideální volbou. Hned nato poslal Gwydion Arianrhod zprávu a doporučil jí, aby se okamžitě dostavila ke dvoru. (Lze se jen domnívat, že osoba nebo osoby, které napsaly Čtvrtou větev Maginogionu, použily básnickou licenci, protože se zdá, že Math byl celé tři roky bez fořta, přičemž si stále udržel jak svou vládu, tak svou zemi.“

Když Arianrhod dorazila do Caer Dathyl, Math jí vysvětlil konkrétní požadavky nutné pro roli jeho fořta. Zdůraznil také, že pro tuto roli připadá v úvahu pouze panna. Arianrhod byl tímto požadavkem poněkud zaskočen, protože se jí zdál poněkud zvláštní, ale plně věřila, že to nebude představovat problém, protože věřila, že panna je nezávislá žena, která je odpovědná pouze sama sobě.

Math se pak Arianrhod zeptal, zda je skutečně panna, a ona mu odpověděla: „Nevím, pane, než že jsem.“ Naneštěstí pro Arianrhod byla Mathova definice panny poněkud jiná než její vlastní, neboť se domníval, že panna je žena, která nikdy neměla sex.

Aby si Math ověřil, že Arianrhod je skutečně panna, oznámil jí, že bude muset projít zvláštní zkouškou panenství, což byla magická zkouška, kterou vymyslel on a Gwydion a která vyžadovala, aby Arianrhod překročila jeho magickou hůlku. Pak se to stalo a Arianrhod to naprosto zaskočilo, protože jakmile překročila kouzelnou hůlku, okamžitě porodila dvojčata. První dítě, Dylan, tiše vyklouzlo do moře, kde odplulo jako ryba po vlnách, zatímco druhé dítě, které nakonec dostalo jméno Llew Llaw Gyffes, bylo ukryto a poté adoptováno Gwydionem, který se rozhodl vychovávat dítě jako vlastní.

Arianrhod se na Gwydiona a Mata rozzuřila, jakmile si uvědomila, že záměrně zosnovali spiknutí, aby ji zostudili tím, že před celým dvorem odhalili její nedostatek ctnosti, a ve svém obrovském hněvu proklela svého zbývajícího syna a přísahala, že to dítě nikdy nebude mít jméno, nikdy nebude nosit meč a nikdy se neprovdá za žádnou ženu z této země.

Mnohým z vás se může zdát kletba, kterou Arianrhod uvalila na svého malého syna, nemyslitelná. Přesto bylo vskutku právem matky udělat přesně to, co Arianrhod v tomto konkrétním období ve Walesu udělala. Nakonec se však Gwydionovi podařilo podvodem a lží přimět Arianrhod, aby Llewa pojmenovala i vyzbrojila, ale teprve díky Mathově magickému stvoření Blodeuwedd mohl mít Llew konečně ženu.

Můžeš tedy namítnout, že Arianrhodino zacházení s jejím malým synem bylo naprosto nevhodné. Možná by však bylo moudré, než vynesete nějaký konečný soud, udělat si lepší obrázek o příběhu, a abyste zjistili, co se vlastně mohlo stát, bylo by užitečné, kdybyste četli mezi řádky.

Při čtení mezi řádky se objeví nepřeberné množství možností, včetně možnosti, že Arianrhodiny děti mohly být násilně, nebo dokonce incestně počaty buď s jejím bratrem Gwydionem, nebo se strýcem Mathem. Dalším názorem, který by mohl velmi snadno zapadnout do dějové linie a který by se s největší pravděpodobností mohl zdát mnohem bližší pravdě, je skutečnost, že Arianrhod nikdy nebyla těhotná a že k narození dvojčat došlo výhradně díky intrikám a spiknutí Gwydiona a Mathovy magie. Nastražili to na Arianrhod, aby mohli před celým dvorem odhalit její nedostatek ctnosti a zároveň z ní udělali blázna. Pokud se na Arianrhodiny činy podíváme v tomto světle, pak je snadno pochopitelné, proč mohla jednat tak, jak jednala, a možná by bylo vhodné, aby její kritici přehodnotili svá odsouzení.

Po tom všem, co bylo řečeno a vykonáno, pokud jsou mezi vámi tací, kteří stále chtějí Arianrhod odsoudit, nechť se na tuto jedinečnou a složitou bohyni podívají blíže. Arianrhod byla nejen bohyní Měsíce, nebe a hvězd, ale také bohyní, která vedla mrtvé po cestě, jež je přiváděla k jejich další zastávce na Kole reinkarnace. Arianrhod byla velmi silná a nezávislá Bohyně, představitelka mnoha obdivuhodných a inteligentních žen i Bohyň, které jsou ukázkovým příkladem Božského ženství a které jsou si samy sebou natolik jisté, že necítí potřebu mít ve svém životě muže jen proto, aby se cítily celistvé. Ve skutečnosti jsou to sebevědomé a cílevědomé ženy, kterých se menší muži, jak známo, bojí.

To byl dost možná důvod, proč se Gwydion a Math snažili Arianrhod zahanbit, stejně jako jejich snaha udělat z ní blázna. Protože Arianrhod byla nejmocnějším dítětem Velké bohyně matky Dony, a navíc dítětem ženského pohlaví, mohli mít tito dva mužští mágové pocit, že Arianrhod ohrožuje jejich „mužnost“, což lze snadno považovat jen za jiný výraz pro „moc“. Pokud tomu tak skutečně bylo, pak se Gwydionovo a Mathovo počínání ukázalo být jen neúspěšným pokusem o prosazení patriarchální vlády a napomenutí, která byla vznesena proti Arianrhod, by měla být okamžitě odvolána.

Existuje i několik dalších mýtů, které byly uvedeny do písemné podoby v období, kdy křesťanská církev získala v Británii velkou moc a kontrolu, a existují i další bohyně včetně Blodeuwedd, Branwen a Rhiannon, jejichž mýty se také objevily v písemné podobě spolu s mýtem o Arianrhod v Mabinogionu.

Ještě předtím, než byly tyto příběhy zaznamenány v písemné podobě, se však po staletí vyprávěly a převyprávěly v prastaré ústní tradici bardů. Pokaždé, když bard vyprávěl nějaký příběh, přidal ke své konkrétní verzi příběhu něco jedinečného. Proto byly příběhy bardů tak nádherné a živé. Proto se také při čtení psaných příběhů může pravda skrývat právě mezi řádky.

V době, kdy byl Mabinogion napsán, už měla křesťanská církev v Británii silnou pozici, a jakmile byly ústní příběhy zaznamenány do písemné podoby, mohla je církev snadno kontrolovat, a církev dělala vše pro to, aby příběhy o bozích a bohyních a mocné matriarchální vládě ukryla hluboko v Mabinogionu. Církev si přesně uvědomila, co je třeba udělat, a proto jednala rychle a tiše, když příběhy přepsala tak, aby odrážely její silné patriarchální mravy.

Mnoho postav v Mabinogionu bylo založeno na různých pohanských bozích a bohyních, které pak církev využila jako prostředek k šíření své protipohanské a protibožské rétoriky mezi lidmi. Církev silně podporovala konzervativní formu chování, která by podle ní měla být vnímána jako norma či ideál, jímž by se lidé měli řídit v každodenním životě.

Z opakujících se témat, která se vyskytují v celém Mabinogionu, zejména těch, která se týkají bohyně Blodeuwedd, je nadmíru jasné, jak velkou roli církev při vzniku sbírky vlastně hrála. Cíl církve byl zcela zřejmý a církev dávala jasně najevo své názory, že pokud lidé budou jednat podle svých nekontrolovaných sexuálních tužeb, které podle církve představují zlé cesty Bohyně, dojde k hrozným následkům.

Ve skutečnosti však, i když se zdá, že vliv církve byl v Mabinogionu stále přítomný, pokud jsou lidé ochotni nahlédnout pod povrch, mohou být velmi překvapeni tím, co najdou. Tyto příběhy jsou nádherné, magické příběhy o Bohyni, ale zároveň to byly přesně ty samé příběhy, které se církev podle všeho tolik snažila skrýt.

Doufejme, že budeš schopen vnímat tyto příběhy jako něco víc než jen psané slovo. Zavřete oči, otevřete mysl a představte si tyto příběhy, jako byste je poprvé slyšeli od barda. Možná budete úžasně překvapeni tím, co zjistíte. Stačí jen číst mezi řádky.

Příští večer, kdy náhodou vyjdete ven, se na chvíli zastavte, odpočiňte si, podívejte se na večerní oblohu a rozhlédněte se po její úžasné kráse. Možná tam uvidíš sedět Arianrhod, vysoko na svém vesmírném trůnu, obklopenou nádherou polární záře. Můžeme jen přemýšlet, co se odehrává v Arianrhodině mysli, když pokračuje ve tkaní gobelínu života a rozhoduje o budoucnosti lidí i bohů pouhými několika otáčkami svého kola. Je to kolo štěstí, nebo je to kolo zoufalství? To vše je ve hvězdách.

„Titania“
Artwork by Amy Brown
Fantasy Art
Uzed With Permission