10 věcí, které byste měli vědět o Boží lásce

Tento článek je součástí série 10 věcí, které byste měli vědět.

Božská láska je nepochopitelná.

Žádná lidská mysl nemůže Boha pochopit. Boha nemůžeme definovat. Nemůžeme podat vyčerpávající zprávu o tom, kdo je. On „přebývá v nedosažitelném světle“ (1 Tim 6,16). Je-li Bůh nepochopitelný, pak je nepochopitelná i jeho láska. I když o jeho lásce můžeme a musíme mluvit pravdivě, nikdy ji nemůžeme pochopit, protože je to božská láska, která se od naší lásky liší stejně jako se jeho bytí liší od našeho bytí.

Je-li Bůh nepochopitelný, pak je nepochopitelná i jeho láska.

Boží lásku lze poznat.

Boha nemůžeme definovat ve smyslu vyčerpávajícího vymezení toho, kdo je, ale přesto ho můžeme pravdivě popsat. Můžeme tak učinit, protože se nám dal poznat ve svém Slově a svým Duchem nám otevírá oči pro toto Slovo. Jak je to možné vzhledem k božské odlišnosti? Je to možné, protože Bůh se nám dává poznat ve stvořené skutečnosti. Ujímá se věcí, které stvořil, a používá je k tomu, aby nám popsal sám sebe. Tak je lvem, skálou, ohněm, dokonce i můrou a suchou hnilobou (najdi si to!).

Bůh se poznává analogicky.

Když Bůh používá stvořené věci, jako jsou lvi, aby o sobě v Bibli mluvil, mluví analogicky. To znamená, že věci, které používá k popisu své osoby, s ním nejsou ani totožné, ani se od něj naprosto neliší. On je například skála, ne proto, že by byl z kamene. Když o sobě říká „skála“, nemáme na něj bod po bodu mapovat veškerou skalnatost skály. Ale ani si nemáme myslet, že je on sám zcela neskalní, nesourodý ve všech ohledech se skalami. Když o sobě říká, že je skála, myslí tím něco z toho, co máme na mysli, když říkáme, že skála je skála: není z kamene, ale je pevný a spolehlivý. Jak je možné, že stvořené věci pro nás takto zobrazují Boha? Je to možné právě proto, že je stvořil. Je to, jako by na věcech, které stvořil, zůstaly jeho otisky prstů, takže každá z nich obsahuje bledý odlesk některých jeho božských vlastností. Naše padlé mysli nedokážou poskládat obraz Boha z toho, co stvořil – ve skutečnosti potlačujeme jeho přirozené zjevení -, ale on sám může ve svém inspirovaném Slově použít tyto věci k tomu, aby popsal sám sebe, a pak může osvítit naši mysl, aby těmto popisům porozuměla a uvěřila jim. To vše platí pro Boží lásku: když čteme „Bůh je láska“, víme něco o tom, co je láska, z toho, co stvořil, ale jeho lásku nikdy nesmíme bod za bodem ztotožňovat s nějakou stvořenou láskou, kterou už známe.

Obrazy Boha v Bibli se regulují samy, včetně obrazů jeho lásky.

Vyvstává tedy naléhavá otázka: jak poznáme, které aspekty každého obrazu, který o sobě Bůh vykresluje, máme na něj vztahovat a které ne? Jak víme, že z toho nemáme vyvozovat, že by jeho láska mohla plynout a odplývat, jak to umí lidská láska, dokonce že by mohla selhat? Může se nám to zdát samozřejmé, ale to jen proto, že jsme se už do jisté míry naučili Bibli správně číst. Co je důvodem, když se zastavíme a zamyslíme, že to nevyvozujeme? Důvodem je to, že nám v tom brání jiné způsoby, jimiž Bůh popisuje sám sebe – například jeho opakované sebeoznačení jako Boha dodržujícího smlouvu, který svému lidu skládá slavnostní přísahy. Bible je sebeinterpretující kniha: to, co říká v jedné části, nám ukazuje, jak máme číst jinou část. Mnoho jejích obrazů Boha tvoří sebeinterpretující síť obrazů. A to včetně jejích obrazů jeho lásky.

Rychle docházíme k nesprávným závěrům o Boží lásce.

Často si méně všímáme, jakým způsobem je třeba jazyk lásky vykládat ve světle dalších Božích popisů sebe sama. To se velmi zřetelně projeví, když někdo řekne něco jako: „Kdybych byl Bohem lásky, pak bych …. “ Úvaha, která z toho vyplývá, je obvykle nesvázaná s širším vylíčením Boha v Písmu. Když to děláme, stává se Bůh v podstatě jen masivní projekcí našeho vlastního já, stínem vrženým na plátno za námi se všemi našimi vlastními rysy zvětšenými a přehnanými. Zatímco nám může být okamžitě zřejmé, že Bůh se nerozhodne přestat nás milovat, z nějakého důvodu je méně zřejmé, že jeho láska se od naší lásky liší v jiných ohledech, například v tom, že je soběstačná, svrchovaná, neměnná, vševědoucí, spravedlivá a bez vášní (ano, správně pochopeno).

Boží lásku je třeba „číst“ v rámci ostatního, co Písmo učí o jeho božských vlastnostech.

Nemůžeme svobodně zvednout míč „Bůh je láska“ a utíkat s ním, kam se nám zlíbí. Tento výrok musí zůstat upoután ve svém bezprostředním kontextu v 1J 4, v širším kontextu Janových spisů a v konečném kontextu celého Božího sebepopisu v Písmu. Místní kontext nám bezprostředně připomíná (ve verši 10) souvislost mezi láskou a usmířením, což vyžaduje, abychom Boží lásku chápali vedle jeho spravedlnosti a hněvu. Konečný kontext Písma uvede vedle jeho lásky všechny ostatní Boží vlastnosti. Společně budou tvořit samoregulující se významovou síť.

Boží lásku je třeba „číst“ především v rámci toho, co Písmo učí o jeho trojjediném životě.

Širší kontext v Janových spisech bude navíc opakovaně spojovat Boží lásku s jeho trojjediným životem. Jan s potěšením píše o Otcově lásce k Synovi a Synově lásce k Otci. Dokonce zaznamenává, jak Pán Ježíš říká, že ho Otec miluje, protože položil svůj život (Jan 10,17). Láska není výjimečná tím, že je trojjediným atributem: všechny Boží atributy jsou atributy jediného Boha, který je ve třech osobách, ale nikdy nesmíme přehlédnout trojjediný charakter Boží lásky.

Čtení Boží lásky v širším kontextu nás chrání před omylem.

Láska je možná nejzřetelnějším atributem, o němž je třeba uvažovat z trinitární perspektivy, ale to snáze pozorujeme, než abychom pochopili její teologické důsledky. Jaký to bude rozdíl, když si například připomeneme, že Boží láska má kořeny v Otcově lásce k jeho Synu a v jeho výsledné vůli vidět Syna uctívaného (Jan 5,22-23). Pak nebudeme z věty „Bůh je láska“ vyvozovat, že snadno přehlíží hřích, protože pochopíme, že hřích zneuctívající Krista je sám o sobě urážkou samotného srdce Boží lásky. Z Boží lásky k jeho Synu bude vyplývat jeho hněv vůči hříšníkům. Teprve když budeme takto číst Boží lásku, zabráníme tomu, abychom z ní vyvozovali falešné závěry tím, že si z ní uděláme kontext, v němž ji budeme vykládat.“

Jeho láska trvá navždy

Garry J. G. Williams

Tato kniha odhaluje, jak často zaměňujeme Boží lásku s láskou lidskou, a nahlíží do Bible, aby vysvětlila, jak a co Bůh miluje – pomáhá čtenářům pochopit, že Bůh je v podstatě Bohem lásky.

Pochopení různých způsobů Boží lásky nám pomáhá vidět její nezměrnou velikost.

Uvažování o Boží lásce ve správných biblických souvislostech není cvičením v abstrakci, které zajímá jen obskurní systematické teology. Může být jednodušší si prostě myslet „Bůh je láska“ a naplnit toto tvrzení čímkoli, co nám naše lidská mysl navrhne. Jistě vyžaduje méně duševního úsilí jen nechat naši vlastní mysl vytvářet naši teologii, než ji podrobit disciplinovanému studiu Božího sebezjevení v Písmu. Ale nakonec bůh, který je jen o málo víc než projekce mé vlastní mysli, mě nikdy nemůže uspokojit. Uctívat takového boha by bylo jako být zavřený v místnosti, kde bych měl společnost jen sám sobě, což je druh teologické samovazby, strašný narcistický solipsismus a nakonec forma modloslužby, která se v některých ohledech podobá samotnému peklu. Na této cestě není žádné uspokojení, jen hořké zklamání. Právě meditace o autoritativním sebezjevení Boha v jeho plnosti přinese naší duši odpočinek, odpočinek spočívající v tom, že v něm nalezneme toho, kdo nekonečně přesahuje naši vlastní maličkou konečnost, toho, jehož rozkoše nelze nikdy vyčerpat.

Skutečně vnímaná Boží láska z nás vždy vytáhne odpověď lásky.

Kontemplace Boží lásky v její biblické plnosti není nikdy něčím, co by skončilo samo o sobě. Naše spočinutí v Bohu nikdy nenachází své naplnění v nás samých, ale vždy nás vede ven z nás samých směrem k němu a k druhým. Boží lásku je třeba žít i se jí učit. Boží láska k nám v nás plodí lásku k němu a k druhým. Pravé slovo lásky, které máme v Bibli, pokud ho opravdu máme, v nás zůstane a nevrátí se prázdné, když zázrakem milosti zviditelníme druhým ve svém životě letmé odlesky nezměrné Boží lásky.

Garry Williams (DPhil, Oxfordská univerzita) působí jako ředitel Centra teologických studií Johna Owena na Londýnském teologickém semináři ve Velké Británii, které poskytuje teologickou výuku pro pastory po jejich počátečním vzdělání. Je také hostujícím profesorem historické teologie na Westminsterském teologickém semináři ve Filadelfii v Pensylvánii. Garry a jeho manželka Fiona mají čtyři děti.

Populární články v této sérii

Zobrazit vše

.