Ženy v Guyaně

Přítomnost a demografické údaje žen se v jednotlivých hlavních obdobích historie Guyany liší. Původem různorodosti Guyany je evropské koloniální vytvoření „stratifikované, barevně odlišené společenské třídy“:9 Role žen v plantážnické společnosti odráží jejich rasovou identitu a také vnímání ženy jako „udržovatelky kultury“. Instituce otroctví zničila africké rodinné struktury, a to nejen jako odloučení od rodiny v Africe, ale i následné prodávání jedinců od jejich rodiny v dalších zotročených generacích. U těch, kteří přišli do Britské Guyany z Indie, měla ztráta rozšířené rodiny, základní indické společenské jednotky, rovněž dopad na rodinné struktury.

Koloniální GuyanaEdit

Na počátku koloniálního osídlení přišlo do oblasti, která byla tehdy známá jako Guyana, jen velmi málo žen evropského původu. Plantážní systém přitahoval kromě mužů i ženy z Afriky jako otrockou pracovní sílu. U žen se velmi málo rozlišovalo, pokud jde o pracovní dobu nebo trest, zda byly těhotné nebo kojící. Na nevyhnutelné svazky vyplývající z této genderové nerovnosti se pohlíželo jako na zvrácenost, ačkoli se jen málo řešilo znásilnění nebo sexuální násilí na ženách a nikdy jim nebyla přiznána stejná práva jako jejich bílým koloniálním pánům. To vedlo ke stratifikaci společnosti na základě rasy a termínům jako mulat, tercerones a quadroon, které definovaly jedince na základě jejich vzhledu. Ženy, které pocházely z Evropy (Anglie), byly považovány za „kultivované a ctnostné“ a byly považovány za všelék na sociální neduhy kolonie.

EmancipaceEdit

Svobodní Afro-Guayané a ti, kteří byli osvobozeni po emancipaci, se snažili vyhnout plantážnímu systému tím, že zakládali vlastní vesnice a sdružovali své peníze na nákup půdy pro zemědělství. Toto vesnické hnutí bylo považováno za hrozbu pro cukrovary, které stále potřebovaly pracovní sílu, a koloniální vláda přijala zákony, které nákupu půdy bránily. Afro-Gujánci, kterým byly odepřeny prostředky k obživě, se stěhovali do vnitrozemí jako „pork-knockers“ nebo do městských oblastí za prací.

IndentureEdit

Emancipace uvedla do pohybu nové společenské vlny, protože Afro-Gujánci hledali identitu mimo práci na plantážích a cukrovary naplňovaly své pracovní kvóty námezdními služebníky z Indie a v menší míře Číňany a Portugalci. Rok 1845 znamenal příchod první vlny těchto pracovních sil z Indie.

Náboráři si za najímání žen vydělávali vyšší mzdy, takže podvody i „sexuální vykořisťování svobodných žen nebylo neobvyklé“.41 Přestože ženy pocházely z různých prostředí, některá náboženství nebo hierarchie umožňovaly migraci „snadněji než jiné“.72 Ženy z nižších kast byly snadným cílem náboru, protože vyšší kasty si mohly dovolit omezit mobilitu svých žen jako prostředek ochrany. Praktiky kastovních a patriarchálních pravidel byly snadno narušeny ekonomickými potížemi, což vedlo ke zranitelnosti, a v dobách hladomoru byla zaznamenána vyšší míra indispozice:42 v hinduismu byl pojem kala pani neboli překonávání velkých vodních ploch tabu spojeným s nečistotou a korelujícím s trestem.

„Oblasti Biháru, východního Uttarpradéše a údolí Cauvery na jihu se vyznačovaly intenzivní kultivací, vysokou hustotou obyvatelstva a rigidní a rozvrstvenou společností“, takže z těchto oblastí byla odváděna pracovní síla na práci do málo využívaných oblastí Indie i do zahraničí. Přibližně 92 % ženských pracovních sil v letech 1876-1892 pocházelo z oblastí Biháru, Severozápadních provincií a Awadhu, 84,8 % všech přistěhovalkyň v letech 1908-1917 pocházelo ze Spojených provincií a Agry:35-38

Ve 40. až 80. letech 19. století byla většina žen, které byly najímány na plantáže, svobodné nebo cestující s dětmi. Vdané ženy tvořily menší procento, v letech 1845 až 1886 se pohybovalo mezi 25,57 % a 35,98 %:54 celkové ženské populace emigrující z Indie do Západní Indie. Vysídlení z Indie do kolonií ovlivňovalo genderové normy od okamžiku, kdy vstoupily do náborových dep. Podle Patricie Mohammedové „muži a ženy, kteří se rozhodli opustit Indii, vstoupili do jiného vyjednávání o genderových vztazích, než jaké by zažili, kdyby zůstali v Indii“. Několikaměsíční cesta z Indie do karibských kolonií také podpořila příbuzenské vztahy (neboli džahádži):114 mezi muži a ženami, což je obdoba afro-gujánské zkušenosti na otrokářských lodích, a přestože existovala pravidla, která měla udržet pohlaví oddělená, v praxi se nedodržovala. Cestování do Západní Indie nebylo bez nákladů a vysoká úmrtnost žen v monzunovém období vedla k tomu, že indický emigrační zákon VII z roku 1871:105 nařídil nižší kvóty žen v těchto měsících a zvýšil je pro ostatní měsíce roku. V roce 1879 byla tato pravidla zrušena, když byla kritizována za to, že zasahují do „materiálního pohodlí“ jejich manželů a upřednostňují roli žen jako manželek před prací. V 80. letech 19. století byla politika podporující usazování považována za prospěšnou, aby se zabránilo sociálním nepokojům považovaným za projev nerovnováhy mezi pohlavími, a v následujících pěti letech došlo k výraznému nárůstu na průměrných zhruba 74 %. V letech 1876 až 1892 činil poměr žen k mužům 46,3 %. 56

Dvě identity indických žen, které jim podsouvaly oficiální koloniální zdroje, byly jako „podrobené vdovy prchající z represivní, tradicemi svázané společnosti do svobodných prostor na plantážích v zahraničí“:12-13 a ty, které se dopouštějí „neloajálního, nemorálního sexuálního chování“. Tvůrci politiky viktoriánské Anglie se snažili dopravovat ženy, které by v jejich očích byly „dobrými manželkami a matkami“, aby podpořili společenskou harmonii považovanou za nezbytnou pro produktivní pracovníky. Nařízení 16 z roku 1894:66 snížilo dobu indemnity z 5 na 3 roky s cílem přilákat rodiny a ženy vyšší kasty a pravděpodobně vyšší kvality. Zavedení indických žen mělo také polarizační účinek na vztahy mezi Afro-Guyánci a Indo-Guyánci, protože umožnilo okamžité vytváření rodin na úkor sociálního smíšení. Genderová nerovnováha měla důsledky i pro ženy ve vztazích mimo mužskou indickou dělnickou třídu. Mísení Evropanů a Indů bylo vnímáno jako ohrožení mužnosti této pracovní síly a spolu s nespravedlností, která je vlastní plantážnímu systému, „většina cítila, že může udělat jen málo pro „ochranu“ „svých žen“ před cizinci“. Ačkoli poměr pohlaví zdánlivě naznačuje příznivé podmínky pro ženy, aby si vybíraly partnery podle svého uvážení, byla to „volba, která byla často rušena kontrolou a násilím“:232 protože mnoho svazků nebylo uznáno, bylo násilí běžným prostředkem kontroly žen.246 V druhé polovině 19. století bylo na plantážích hlášeno 87 zabitých žen, v mnoha případech byla žena brutálně „rozsekána“ zemědělským nářadím. Vraždy manželek ze strany manželů byly často doprovázeny sebevraždou:247

Zločiny na ženách byly v tomto období zkoumány pouze tehdy, když způsobily sociální nepokoje, spíše cokoli, co narušovalo pracovní sílu na plantážích. Stížnosti žen byly odmítány jako důsledek jejich „uvolněných mravů“. Těhotenství stavělo ženy do ještě zranitelnější pozice pro porušování pracovních smluv, a dokonce i zákonná ustanovení byla vedením plantáží často ignorována. Ženy čelily „trojímu třídnímu, etnickému a genderovému vykořisťování … což dávalo vzniknout napětí mezi soupeřícími, i když nerovnými patriarcháty – hegemonizujícím bílým, podřízeným indiánským a někdy, i když velmi zřídka, s afrokaribským sektorem“:16

Výroba cukru byla náročná na pracovní sílu a majitelé panství se jen málo snažili rozvíjet technologie ke zvýšení produkce, což cukrovarnický průmysl stavělo do zranitelné pozice, když čelil globální konkurenci a platy byly zasaženy, když se trh obrátil. Imigrační nařízení č. 18 z roku 1891 stanovilo minimální mzdu pro dělníky v době krize v cukrovarnickém průmyslu, přičemž stanovilo nižší mzdu pro „nesoběstačné“ dělníky, mezi něž často patřily i ženy, jako způsob, jak jim platit nerovnou mzdu:133-134

Na rozdíl od afro-gujského obyvatelstva, které se při emancipaci většinou přestěhovalo do městských oblastí, si Indogujci zachovali vazby na zemědělství i po skončení svého indolentství. Do roku 1917, kdy byl zrušen systém indentury, žili téměř všichni Indogujci na cukrovarnických plantážích nebo na nich pracovali a ještě v roce 1939 tvořily ženy 31,49 %:148 všech indogujských zemědělských dělníků. Ženy však zůstávaly na nejnižší kvalifikační úrovni a jen zřídka byly „řidičkami, dozorkyněmi nebo manažerkami“:129. Očekávaly se i další domácí práce, jako je příprava jídla a péče o děti. Role bývalých indiánek se soustředily na „hospodaření v domácnosti, konkrétně na samozásobitelství, rolnickou a přebytkovou zemědělskou výrobu a zakládání rodin“:175. Kromě toho ženy zastávaly i doplňková zaměstnání, jako jsou prodavačky nebo huculky, přičemž prodej tradičních indiánských jídel je stále důležitou součástí moderní guyanské kuchyně bez ohledu na etnickou příslušnost. Držba půdy, ačkoli obecně spadala do zákonných práv žen, obvykle připadala manželům. Rodinná jednotka a širší příbuzenstvo byly také klíčové pro získávání kapitálu na půdu a sdružování pracovních sil, včetně dětí, přičemž „určitý stupeň moci“:151 byl přiznán mužské hlavě domácnosti. Koncem 19. století „kontrola nad využíváním a zneužíváním ženské pracovní síly přešla na mužskou autoritu“:152. Vytvořily se neformální patriarchální vzorce, kdy synové získávali vzdělání, zatímco dcery byly až do brzkého sňatku zodpovědné za nejrůznější úkoly v domácnosti. V náboženské sféře se rekonstrukce hinduistických nebo muslimských hodnot dostávala do konfliktu s převládajícími křesťanskými misionáři, kteří se snažili „civilizovat“ guayanské obyvatelstvo. Brzký odpor Indogujánců ke vzdělání byl způsoben nutností dětí jako pracovní síly a také vnucováním protichůdných kulturních hodnot. Odpor se týkal spíše vzdělávání dcer.

Koloniální názor stavěl afroguayanské ženy do kontrastu s jejich indiánskými protějšky a vysvětloval chování spíše v kontextu rasové identity než jako reakci na stratifikaci plantážního systému. Uznání, že obě skupiny žen reagovaly na svou situaci zhruba stejně, by nejen podkopalo hodnotu indemnity jako instituce, ale posloužilo by ke sjednocení těchto skupin. Společensky přijatelné chování bylo indiánům přisuzováno jako „civilizační síla“, zatímco na bývalé otroky bylo nahlíženo jako na líné a apatické, protože jim chyběla disciplína, kterou tato podřízenost nabízela. Kromě toho se výsledné stereotypy indogujské hospodyňky a nezávislé Afro-Gujanky zakořenily jako „neměnné kulturní podstaty“ sebeidentifikace.

Celkové zastoupení žen zaznamenané v guyanské pracovní síle dosáhlo kolem roku 1910 vrcholu 44 %, od té doby klesalo až do 70. let 20. století. Do značné míry to souviselo s upřednostňováním práce v domácnosti před jinými definicemi ekonomické činnosti a také s tím, jak tato vedlejší zaměstnání vnímali lidé zvenčí, kteří tyto informace zaznamenávali.

Burnhamova družstevní republikaEdit

Politická rétorika započatá v 50. letech 20. století se snažila sjednotit odlišné etnické skupiny pod jednotícím cílem zaměřeným na práci, ale etnické rozdělení bylo za vlády Lidového národního kongresu (PNC) jen dále posíleno a následná vítězství Lidové pokrokové strany (PPP) byla rovněž založena na rasově rozdělené politické sféře.:54

Během hospodářského kolapsu v 70. letech 20. století převzaly ženy role v paralelní ekonomice jako obchodnice s pašovaným zbožím. Mnoho žen také odešlo z ekonomických a politických bojů za lepšími příležitostmi do zahraničí,

od 80. let 20. stoletíEdit

Ve zprávě o lidském rozvoji byla Guyana v roce 1995 hodnocena jako „Guyana poměrně vysoko v ukazatelích týkajících se pohlaví“. Ukázalo se, že ženy mají kontrolu a samostatnost na mikroúrovni (domácnost nebo komunita), ale chybí jim přístup na makroúrovni, přičemž mají omezený přístup k ekonomickým zdrojům, které mají k dispozici muži. Ženy převažují nad muži v odvětvích služeb, jako je zdravotnictví a sociální péče, zatímco muži pracují v oborech, které mají přímý dopad na HDP země. Mateřství je stále považováno za ztělesnění ženství.

Pracovní místa ve veřejném sektoru se řídila etnickou linií a upřednostňovala Afro-Guayany. Když však v prezidentských volbách v roce 1992 zvítězila indogujsky orientovaná PPP, nepřilákala indogujské ženy do zaměstnání ve veřejném sektoru. Od roku 2001 definovaly ženskou pracovní sílu nízké mzdy, nejistota zaměstnání a nedostatek výhod. Zvláště znevýhodněné jsou indiánské ženy, které mají ekonomické a vzdělávací příležitosti na pobřeží a daleko od indiánských osad ve vnitrozemí. Většina indiánských žen je samostatně výdělečně činná v zemědělství.