Axis Mundi

AXIS MUNDI , die „Nabe“ oder „Achse“ des Universums, ist ein Fachbegriff aus der Religionsgeschichte. Er umfasst mindestens drei Bezugsebenen: die Bilder selbst, ihre Funktion und Bedeutung sowie die mit ihnen verbundenen Erfahrungen.

Anschauliche Bilder von der Achse des Universums sind sehr unterschiedlich, da sie von der jeweiligen Weltsicht einer bestimmten Kultur abhängen. An erster Stelle der Bilder, die mit dem Begriff axis mundi bezeichnet werden, steht der kosmische Berg, ein heiliger Ort, der als höchster Punkt des Universums gilt und vielleicht mit dem Mittelpunkt der Welt und dem Ort des Beginns der Schöpfung identifiziert wird. Bekannte Beispiele für den kosmischen Berg sind der Berg Meru in der südasiatischen Kosmologie, der Haraberazaiti in der iranischen Tradition und der Himinbjörg in der skandinavischen Mythologie.

Ein weiteres häufiges Bild für die Achse der Welt ist der kosmische Baum, an dessen Spitze die himmlische Gottheit wohnt. Die Wurzeln eines solchen Baumes können bis in die Unterwelten reichen, während seine Äste die verschiedenen Weltebenen durchqueren. Im Zentrum der klassischen Maya-Vision der Welt stand Yaxche, der „erste Baum“, der „grüne Baum“, dessen Platz das Zentrum aller bedeutungsvollen Richtungen und Farben des Universums markierte.

Eine kosmische Säule kann auch als axis mundi dienen. Dies ist der Fall bei den Delaware (Lenape)-Indianern und anderen östlichen Waldlandvölkern Nordamerikas. Der Mittelpfosten ihres zeremoniellen Kulthauses stützt den Himmel und geht in die Hand der himmlischen Gottheit über. Die Milchstraße wird oft als eine andere Form einer kosmischen Säule betrachtet, die den Himmel stützt und ihn mit der Erde verbindet.

Viele andere Bilder fallen unter die Bezeichnung axis mundi, weil sie die symbolische Bedeutung eines kosmischen Berges, Baumes oder einer Säule teilen, die Himmel, Erde und Unterwelt verbindet. Zu dieser Kategorie gehören Städte, insbesondere kaiserliche Hauptstädte, die aufgrund ihrer Nähe zum göttlichen Reich als „himmlische“ Stätten gelten; Paläste oder Tempel, die die Symbolik des kosmischen Berges fortsetzen (z. B. die babylonische Zikkurat); Ranken oder Seile, die vom Himmel zur Erde führen; und heilige Leitern wie die von Origenes beschriebene Sieben-Sprossen-Leiter, die den Kandidaten im Mithra-Kult durch die sieben Himmel führt.

Keines dieser Bilder hat eine statische Funktion. Sie alle sind Orte des aktiven Durchgangs und Übergangs. Als Orte der dynamischen Vereinigung, an denen Wesen ganz unterschiedlicher Natur zusammenkommen oder ineinander übergehen, können die Bilder der axis mundi mit dem Zusammentreffen von Gegensätzen assoziiert werden – das heißt, mit der Auflösung von Widersprüchen durch ihr Fortschreiten auf eine spirituellere Ebene.

Da die axis mundi als der Ort dient, an dem sich kosmische Regionen überschneiden und an dem das Universum des Seins in all seinen Dimensionen zugänglich ist, gilt der Mittelpunkt des Universums als ein Ort, der über allen anderen heilig ist. Er definiert die Realität, denn er markiert den Ort, an dem sich das Sein am vollständigsten manifestiert. Diese Verbindung der axis mundi mit der vollen Manifestation des Seins wird oft als Assoziation mit dem höchsten Wesen ausgedrückt, zu dem die Achse Zugang gewährt. Diese axis mundi wird oft in einem Zustand der Ekstase, der durch spirituelle Techniken herbeigeführt wird, durchquert und ihre Höhen erreicht. Daher impliziert der Begriff axis mundi einen Schnittpunkt von Ebenen, durch den die Transzendenz zu anderen Arten des Seins erreicht werden kann.

Es gibt eine Tendenz, das Bild der axis mundi in verschiedenen Formen zu wiederholen. Dies ist der Fall beim Kreuz, dem kosmischen Baum des Christentums. Das Bild der axis mundi in Form von Dorfplätzen, Hausplänen, rituellen Einrichtungsgegenständen, persönlichem Schmuck und sogar Küchengegenständen nachzubilden, hat die Tendenz, das Universum als Ganzes mit der Fülle des Seins zu identifizieren, die für das Handeln an diesem heiligen Ort charakteristisch ist. Sie stellt sicher, dass der Kontakt mit der Fülle der Wirklichkeit überall möglich ist. Bedeutung und Funktion der axis mundi beruhen also nicht allein auf abstrakten und geometrischen Konzepten, sondern auf alltäglichen Gesten, die dieselbe Transzendenz bewirken können.

Alle diese Symbole implizieren eine besondere Qualität der Erfahrung. Die Symbole der axis mundi sind ambivalent: Einerseits verbinden sie Seinsbereiche, andererseits betonen sie die Distanz zwischen diesen Bereichen. Kurzum, sie verweisen auf die Notwendigkeit eines Bruchs der Daseinsebenen, auf die Erfahrung einer Ordnung, die sich von der der gewöhnlichen Welt unterscheidet.

Siehe auch

Architektur; Berge; Bäume.

Bibliographie

Für eine umfassende Diskussion des allgemeinen Konzepts der axis mundi siehe Mircea Eliades Patterns in Comparative Religion (New York, 1958), S. 367-387, die das „Zentrum der Welt“ betreffen, und S. 265-303, die die Frage der axis mundi als kosmischen Baum behandeln. Siehe auch Eliades The Sacred and the Profane: The Nature of Religion (New York, 1959), S. 20-67, und Images and Symbols: Studies in Religious Symbolism (New York, 1961), S. 27-56, die Bibliographien enthalten, die die Geschichte dieses Konzepts in der Religionswissenschaft nachzeichnen.

Für zeitgenössische Studien, die Untersuchungen spezifischer Aspekte der axis mundi darstellen, können die folgenden als Illustrationen dienen: für das Bild des Berges, I. W. Mabbetts „The Symbolism of Mount Meru“, History of Religions 23 (August 1983): 64-83; für den kosmischen Baum Y. T. Hosois „The Sacred Tree in Japanese Prehistory“, History of Religions 16 (November 1976): 95-119; als Stadt Werner Müllers „Die heilige Stadt“ (Stuttgart, 1961) und Paul Wheatleys „The Pivot of the Four Quarters: A Preliminary Enquiry into the Origins and Character of the Ancient Chinese City (Chicago, 1971), insb. pp. 411-476. Für eine Untersuchung des Tempels als Ort der Vereinigung der Wesen und der Manifestation der heiligen Präsenz siehe David Dean Shulman’s Tamil Temple Myths (Princeton, 1980).

Für eine Betrachtung der liturgischen Funktion heiliger Geographie und räumlicher Bilder, wenn sie als Ausdruck des Seins gesehen werden, siehe Kees W. Bolles „Speaking of a Place“, in Myths and Symbols, herausgegeben von Joseph M. Kitagawa und Charles H. Long (Chicago, 1969), S. 127-140.