10 Dinge, die Sie über die Liebe Gottes wissen sollten

Dieser Artikel ist Teil der Serie 10 Dinge, die Sie wissen sollten.

Gottes Liebe ist unbegreiflich.

Kein menschlicher Verstand kann Gott begreifen. Wir können Gott nicht definieren. Wir können nicht umfassend beschreiben, wer er ist. Er „wohnt in unzugänglichem Licht“ (1. Tim. 6:16). Wenn Gott unbegreiflich ist, dann ist es auch seine Liebe. Wir können und müssen zwar wahrheitsgemäß über seine Liebe sprechen, aber wir können sie niemals ergründen, denn es ist eine göttliche Liebe, die sich von unserer Liebe so sehr unterscheidet, wie sein Wesen von unserem Wesen verschieden ist.

Wenn Gott unbegreiflich ist, dann ist es auch seine Liebe.

Gottes Liebe kann erkannt werden.

Wir können Gott nicht in dem Sinne definieren, dass wir erschöpfend abgrenzen, wer er ist, aber wir können ihn dennoch wahrheitsgemäß beschreiben. Das können wir, weil er sich uns in seinem Wort offenbart hat und er uns durch seinen Geist die Augen für dieses Wort öffnet. Wie ist das möglich, angesichts des göttlichen Unterschieds? Es ist möglich, weil Gott sich uns in der geschöpflichen Wirklichkeit zu erkennen gibt. Er greift die Dinge auf, die er geschaffen hat, und benutzt sie, um sich uns zu beschreiben. So ist er ein Löwe, ein Fels, Feuer, sogar Motten und Fäulnis (schlagt es nach!).

Gott wird durch Analogie erkannt.

Wenn Gott geschaffene Dinge wie Löwen benutzt, um in der Bibel von sich zu sprechen, spricht er analog. Das bedeutet, dass die Dinge, die er benutzt, um sich selbst zu beschreiben, weder mit ihm identisch noch völlig verschieden von ihm sind. Er ist zum Beispiel ein Fels, nicht weil er aus Stein ist. Wenn er von sich selbst „Fels“ sagt, dürfen wir nicht die gesamte Felsigkeit eines Felsens Punkt für Punkt auf ihn übertragen. Aber wir dürfen auch nicht denken, dass er völlig felsenlos ist und in jeder Hinsicht nicht mit Felsen übereinstimmt. Wenn er sagt, dass er ein Fels ist, meint er etwas von dem, was wir meinen, wenn wir sagen, dass ein Fels ein Fels ist: Er ist nicht aus Stein, aber er ist fest und verlässlich. Wie ist es möglich, dass die geschaffenen Dinge uns ein solches Bild von Gott vermitteln können? Es ist möglich, gerade weil er sie geschaffen hat. Es ist, als ob er seine Fingerabdrücke auf den Dingen, die er geschaffen hat, hinterlassen hat, so dass jedes von ihnen einen blassen Abglanz einiger seiner göttlichen Eigenschaften enthält. Unser gefallener Verstand kann sich aus dem, was er geschaffen hat, kein Bild von Gott machen – wir verdrängen sogar seine natürliche Offenbarung -, aber in seinem inspirierten Wort kann er selbst diese Dinge benutzen, um sich zu beschreiben, und dann kann er unseren Verstand erleuchten, damit wir diese Beschreibungen verstehen und glauben. Das alles gilt für Gottes Liebe: Wenn wir lesen „Gott ist Liebe“, dann wissen wir etwas von dem, was Liebe ist, aus dem, was er geschaffen hat, aber seine Liebe ist niemals Punkt für Punkt mit irgendeiner geschaffenen Liebe zu identifizieren, die wir bereits kennen.

Die Bilder von Gott in der Bibel regeln sich selbst, einschließlich der Bilder von seiner Liebe.

Eine dringende Frage stellt sich dann: Woher wissen wir, welche Aspekte jedes Bildes, das Gott von sich zeichnet, wir auf ihn anwenden sollen und welche nicht? Woher wissen wir, dass wir nicht daraus schließen sollen, dass seine Liebe schwankt, wie die menschliche Liebe schwanken kann, ja dass sie sogar scheitern kann? Das mag uns selbstverständlich erscheinen, aber nur, weil wir bis zu einem gewissen Grad bereits gelernt haben, die Bibel richtig zu lesen. Wenn wir darüber nachdenken, was ist der Grund dafür, dass wir dies nicht annehmen? Der Grund liegt darin, dass andere Selbstbeschreibungen Gottes uns daran hindern, dies zu tun – zum Beispiel seine wiederholte Selbstbeschreibung als bundestreuer Gott, der seinem Volk feierliche Eide abnimmt. Die Bibel ist ein selbstauslegendes Buch: Was sie in einem Teil sagt, zeigt uns, wie wir einen anderen Teil lesen sollen. Ihre vielen Bilder von Gott bilden ein selbstauslegendes Netz von Bildern. Und dazu gehören auch die Bilder seiner Liebe.

Wir ziehen schnell falsche Schlüsse über Gottes Liebe.

Wir sind oft weniger aufmerksam für die Art und Weise, wie die Sprache der Liebe im Licht der anderen Beschreibungen Gottes von sich selbst zu interpretieren ist. Das zeigt sich sehr deutlich, wenn jemand etwas sagt wie: „Wenn ich ein Gott der Liebe wäre, dann würde ich . . . „Die darauf folgende Argumentation ist in der Regel nicht mit Gottes umfassenderer Darstellung seiner selbst in der Heiligen Schrift verknüpft. Wenn wir dies tun, wird Gott in der Tat zu einer massiven Projektion unseres eigenen Selbst, zu einem Schatten, der auf eine Leinwand hinter uns geworfen wird, wobei alle unsere eigenen Merkmale vergrößert und übertrieben werden. Während es für uns sofort offensichtlich sein mag, dass Gott nicht aufhören wird, uns zu lieben, ist es aus irgendeinem Grund weniger offensichtlich, dass sich seine Liebe in anderer Hinsicht von unserer Liebe unterscheidet, z. B. dadurch, dass sie selbstgenügsam, souverän, unveränderlich, allwissend, gerecht und leidenschaftslos ist (ja, richtig verstanden).

Gottes Liebe muss im Rahmen dessen „gelesen“ werden, was die Heilige Schrift über seine göttlichen Eigenschaften lehrt.

Wir sind nicht frei, den Ball „Gott ist Liebe“ aufzugreifen und damit zu spielen, wo immer wir wollen. Die Aussage muss in ihrem unmittelbaren Kontext in 1. Johannes 4, im breiteren Kontext der Schriften des Johannes und im endgültigen Kontext der gesamten Selbstbeschreibung Gottes in der Schrift verankert bleiben. Der lokale Kontext erinnert uns unmittelbar (in Vers 10) an die Verbindung zwischen Liebe und Sühne, was voraussetzt, dass wir Gottes Liebe neben seiner Gerechtigkeit und seinem Zorn verstehen. Im endgültigen Kontext der Schrift werden alle anderen Eigenschaften Gottes mit seiner Liebe in Verbindung gebracht. Zusammen bilden sie ein sich selbst regulierendes Bedeutungsgeflecht.

Gottes Liebe muss vor allem innerhalb dessen „gelesen“ werden, was die Schrift über sein dreieiniges Leben lehrt.

Außerdem wird der weitere Kontext in den Schriften des Johannes die Liebe Gottes immer wieder mit seinem dreieinigen Leben verbinden. Johannes freut sich, von der Liebe des Vaters zum Sohn und des Sohnes zum Vater zu schreiben. Er berichtet sogar, dass der Herr Jesus sagt, dass der Vater ihn liebt, weil er sein Leben hingibt (Johannes 10,17). Die Liebe ist nicht das einzige trinitarische Attribut: Alle Attribute Gottes sind Attribute des einen Gottes, der drei Personen ist, aber wir dürfen den trinitarischen Charakter der Liebe Gottes niemals übersehen.

Die Liebe Gottes in ihrem weiteren Kontext zu lesen, bewahrt uns vor Irrtümern.

Die Liebe ist vielleicht das offensichtlichste Attribut, das aus einer trinitarischen Perspektive zu betrachten ist, aber wir nehmen das eher wahr, als dass wir die theologischen Konsequenzen daraus verstehen. Was für einen Unterschied macht es zum Beispiel, wenn wir uns daran erinnern, dass die Liebe Gottes in der Liebe des Vaters zu seinem Sohn und seinem daraus resultierenden Willen, den Sohn geehrt zu sehen, verwurzelt ist (Johannes 5,22-23). Dann werden wir aus „Gott ist Liebe“ nicht ableiten, dass er die Sünde leicht übersieht, denn wir werden begreifen, dass die Sünde, die Christus entehrt, selbst ein Verstoß gegen das Herz der Liebe Gottes ist. Aus Gottes Liebe zu seinem Sohn folgt sein Zorn gegen die Sünder. Nur wenn wir die Liebe Gottes so lesen, werden wir davor bewahrt, falsche Schlüsse aus ihr zu ziehen, indem wir unseren eigenen natürlichen Verstand zum Kontext machen, in dem wir sie interpretieren.

Seine Liebe währt ewig

Garry J. Williams

Dieses Buch zeigt auf, wie oft wir Gottes Liebe mit menschlicher Liebe verwechseln, und erklärt anhand der Bibel, wie und was Gott liebt – und hilft den Lesern zu verstehen, dass Gott im Grunde ein Gott der Liebe ist.

Die verschiedenen Arten der Liebe Gottes zu verstehen, hilft uns, ihre unermessliche Größe zu erkennen.

Die Betrachtung der Liebe Gottes in ihrem eigentlichen biblischen Kontext ist keine Übung in Abstraktion, die nur für obskurantistische systematische Theologen von Interesse ist. Es mag einfacher sein, einfach zu denken: „Gott ist Liebe“ und diese Aussage mit allem zu füllen, was unser menschlicher Verstand vorschlägt. Sicherlich erfordert es weniger geistige Anstrengung, wenn wir unsere Theologie von unserem eigenen Verstand entwickeln lassen, anstatt sie dem disziplinierten Studium der Selbstoffenbarung Gottes in der Heiligen Schrift zu unterziehen. Aber letzten Endes kann mich ein Gott, der kaum mehr als eine Projektion meines eigenen Verstandes ist, niemals zufrieden stellen. Die Verehrung eines solchen Gottes wäre wie das Eingesperrtsein in einem Raum, in dem nur ich selbst zugegen bin, eine Art theologische Isolationshaft, ein schrecklicher narzisstischer Solipsismus und letztlich eine Form der Selbstverehrung, die in mancher Hinsicht der Hölle selbst ähnelt. Auf diesem Weg gibt es keine Befriedigung, nur bittere Enttäuschung. Es ist die Meditation über die autoritative Selbstoffenbarung Gottes in ihrer Fülle, die Ruhe für unsere Seelen bringen wird, die Ruhe, in ihm einen zu finden, der unsere eigene armselige Endlichkeit unendlich übersteigt, einen, dessen Wonnen niemals erschöpft werden können.

Gottes Liebe, die wahrhaftig wahrgenommen wird, ruft in uns immer eine Antwort der Liebe hervor.

Die Betrachtung der göttlichen Liebe in ihrer biblischen Fülle ist niemals etwas, das in sich selbst endet. Unser Ruhen in Gott findet niemals in uns selbst seine Erfüllung, sondern führt uns immer aus uns selbst heraus zu ihm und zu den anderen. Die Liebe Gottes muss nicht nur erlernt, sondern auch gelebt werden. Die Liebe Gottes zu uns bringt in uns die Liebe zu ihm und zu den anderen hervor. Das wahre Wort der Liebe, das wir in der Bibel haben, wird, wenn wir es wirklich haben, in uns bleiben und nicht leer zurückkehren, wenn wir durch Wunder der Gnade einen flüchtigen Abglanz der unermesslichen Liebe Gottes für andere in unserem eigenen Leben sichtbar machen.

Garry Williams (DPhil, Universität Oxford) ist Direktor des John Owen Centre for Theological Study am London Theological Seminary im Vereinigten Königreich, das nach der Erstausbildung von Pfarrern theologischen Unterricht anbietet. Außerdem ist er Gastprofessor für historische Theologie am Westminster Theological Seminary in Philadelphia, Pennsylvania. Garry und seine Frau Fiona haben vier Kinder.

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